La cultura desgarrada: Gilles Deleuze y los bordes de lo sensible: The Torn Culture: Gilles Deleuze and the Edges of the Sensitive - Nicolás Perrone (Revista de Filosofía, 2024)
La obra de Gilles Deleuze, y de la tradición posestructuralista en general, no se caracteriza por trabajar desde el concepto de cultura, el cual considera reactivo. En sintonía con el texto nietzscheano, en la década del ’60 el filósofo francés alude tangencialmente a la idea de la cultura como adiestramiento y selección, cuestión que luego se desplaza (en los años ’70 y ’80) a categorías ontológicamente diferentes como la de molaridad o estructura mayoritaria. A pesar de esto, el autor no deja de reconocer que el pensamiento filosófico se enmarca, en principio, en el horizonte material de una cultura dada. Frente a tal inscripción, una nueva imagen del pensamiento acontece en las zonas de quiebre de una determinación cultural basada en el sentido común y el buen sentido. Es a partir de la ruptura de tales representaciones que un pensar puede fugarse hacia la configuración de otras modalidades de existencia (que también son de resistencia), tanto filosóficas, como políticas, sociales y estéticas. De acuerdo con esto, Deleuze piensa la distinción entre lo mayoritario y lo minoritario y aborda permanentemente configuraciones sensibles (que podríamos llamar culturales), tales como la literatura, la pintura, el cine, el teatro o la música. Sin embargo, no se enfoca en el valor cultural de tales obras, sino en su carácter fugitivo de la cultura mayoritaria. En este escrito, nos proponemos abordar el lugar que tiene la cultura en el pensamiento de Deleuze, considerada desde la idea de un devenir minoritario enfrentado a las determinaciones normativas de una cultura que opera como dispositivo de captura, y el modo en que esta crítica se despliega en análisis oblicuos de las disciplinas artísticas.